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從小我到無我2

從小我到無我2

必須告訴你,到了第三階段,才是禪的內容,禪是無法想像的,它不是一種觀念,更不是一種感覺,不是可用任何抽象的理念或具體的事物可以說明它的。冥想固然是普通的人通向禪之道路的應經過程,到了禪的門口,冥想的方法也用不上力了。正像用各種交通工具,把你一程一程地轉運到最後一個地方,前面是一座高山的峭壁,這座峭壁,向上看不見其頂,向左右也看不見其邊際。這時有一位曾經到過峭壁那邊的人,向你指著峭壁說,禪的天地就在峭壁的那一面,通過峭壁你就進入禪境了。但是,他又告訴你,你別寄望用什麼交通工具飛越它,或者繞過它,或者穿透它,因為它是無限的本身,你不可能用任何方法通過它。
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縱然是一位高明的禪師,把學生引到此處之時,也會覺得無能為力了,他雖是過來人,他卻不能把你拉過去,正好像母親飲食,不能使得她的不肯飲食的嬰兒解除飢渴的道理一樣。這時候,他唯一能夠幫助你的地方,是告訴你,把你過去的一切經驗、一切知識、一切你以為是最可靠的、最偉大的、最實在的東西和觀念,全部解除,連你要進入禪境的希望也得解除掉。
正像你要進入一座特別神聖的建築物之前,那個守門的人會告訴你,不但不准攜帶兵器,連所有的衣帽鞋襪也要脫下,不但要一絲不掛,連你的肉體和心靈也要全部解除了,方許你進去。因為禪定是無我的天地,當你心中尚有一絲憑藉的時候,便無法與禪相應。所以禪是智者的領域,也是勇者的領域,若非智者,不能相信解除了一切憑藉之後,尚有另一個境界會在你面前出現;若非勇者,要把自你有生以來,不論是思想的或知識的,精神的或物質的,所有一切,全部拋棄,是很難做到的。
也許你會問:要作如此大的犧牲,進入了禪境之後,又有什麼益處呢?告訴你:當你存有這個問題之時,你是不能進去的,求取利益之心,不論為己或為人,都是有我的境界。中國禪宗的第六祖,教人進入禪境的開悟方法,是“不思善,不思惡”,也就是把人與我、內與外、有與無、大與小、好與壞、煩惱與菩提、迷與悟、虛妄與真實、生死之苦與解脫之樂等等的對立的觀念,全部打消了,禪境與悟境才會發生在你的生命之中,使你獲得一個新的生命,這新生命是你本來就有而未曾發現過的。
禪宗稱它為父母未生你之前的本來面目。這既不是肉體身心的小我,也不是宇宙世間的大我,乃是不受任何煩惱束縛困擾的徹底自由。要進入這樣的禪境,並非易事,許多人學了數十年的禪,靜坐了數十年,仍然不得其門而入,如果你的因緣成熟,或者遇到了高明的禪師,在他的悉心督促之下,進入禪門,也不困難,他會採用種種使你看來似乎違背常情常理的態度、動作、語言,作旁敲側擊的引導,使你很快地達成進門的目的。
當這位禪師告訴你,你已進門的時候,你才發覺,禪是無門可入的,未入之前不見門在何處,進入之後,門也並不存在,否則便有內外之分及迷悟之別了,若有分別,仍不是禪。在第二階段時,雖已覺得我是不存在的,而宇宙本體或最高的真理,仍是存在的;雖然承認一切差別的現象,不過是宇宙本體或最高的真理的衍生,而內在的本體和外在的現象,仍是對立的;除非等到一切現象的差別,全部消失而回歸於真理或天國之時,才是絕對的和平及統一之外,當現象界還在活動的時候,矛盾和憂患、痛苦與罪惡,仍是免不掉的。所以哲學家和宗教家,雖見到了本體的寧靜,卻無法驅除現象的混亂。
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進入禪境的人,所見的本體和現象,不是兩樣對立的東西,甚至也不能用同一隻手的手背和手掌來作比喻。這是因為現象的本身,就是本體那個東西,離開現象,並非另有本體可求,本體的實在,即在於現象的不實在之中;現像是變幻不已的,沒有常態的,這就是真理。當你體驗到了現像不是實在的東西之時,你便從現象造成的一切的人我、是非的觀念,以及貪欲、忿恨、憂慮、驕慢等的煩惱心中得到解放,你不必追求寧靜和清淨,也不必厭惡煩惱與雜穢。
你雖生活在現實的環境之中,任何環境,對你而言,無處不即是清淨的佛土,未悟的人看你,你是平常的人,你看平常的人,則無一不與諸佛相同。你自覺你的自性與諸佛的自性一樣,佛的自性普遍於時空,所以你會不期然而然地運用你的智能和財力,普施於一切處、一切時的一切眾生。
這是我向你透露了一點進入了禪的悟境之後的心境,也是從小我而到無我的修行過程。
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